Panteon Yoruba

ELEGUA

Elegua (también escrito Eleggua, Elewa, Elegba o Legba) es el primero que se venera en todo, ya que es Eleggua quien abre los caminos para continuar en los pasos de la vida y la religión. Elegba vive en el monte, y se convierte en un guerrero temible y feroz cuando se une a sus hermanos Oggún y Oshosi y Osun, no hay nada que detenga a Elewa. Elegua es uno de los primeros Oshas u Orishas que se recibe al principio de las iniciaciones de cada persona. Legba es un Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se le concen tambien como “Los Guerreros”. Elegbara está simbolizado en la naturaleza por las rocas. Eleguá vino al plano tierra acompañando al Osha Obatala. Eleggua es considerado el mensajero fundamental de Olofin. El diloggun de eleggua o los caracoles de Elegua son los que se usan para las consultas comunes ya que él puede hablar en nombre de todos los demás orishas. Todos los practicantes de la Santeria ya sean Santeros Cubanos, Santeros en Miami, Santeros en New York, Santeros en Venezuela, Santeros en Puerto Rico, o Santeros en Mexico entre otros, veneran a Elegua.

En la mayoría de los casos Elegua vive detrás de la puerta, cuidando la casa o el ilé de quien lo posee. Dueño absoluto de los caminos y el destino, es Elegba quien abre y cierra el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Este se corona o se puede hacer santo, tambien conocido como asentar osha en Yoko Osha.

Su número es el 3, sus colores son el rojo y el negro. Sus días son todos los lunes y los días 3 de cada mes. Su celebración es el 6 de Enero y el 13 de Junio.

Algunos Caminos de Eleggua

Afra – Es el de Babalu Ayé, se recibe junto con él. Ayuda a Asojuano con las enfermedades
Abaile – Es quien recibe los ebboses, los interpreta y los lleva a su destino.
Agbanukue – Es el chismoso del Babalawo ya que le cuenta todo lo que ve y oye en su Ilé
Agongo Ago – Anda con su nudoso garrote, que le sirve para atacar o defenderse.
Ala Lu Banshe – Sin el no se puede dar el primer paso para lograr los objetivos
Awo Bara – Es adivino de tierra Oyó. Hace de guardiero y sosten en las casas del babalawo.
Laroye – El hablador
Alawana – El que anda solo en la naturaleza
Eshu Aye – El que vive a la orilla del río y en el mar
Eshu Olona – El propietario de la carretera y los caminos
Añanki – Es la madre de todos los Elegguá. Es muy aguerrida. Vive en el bosque y lo conoce todo. Se traslada en un remolino. Cura con los ewes y cuando se enoja es tan violenta como la tempestad. Simboliza la victoria y firmeza.
Ala Bara Asuayo – Lasuayo

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OGGUN

Ogun (también escrito Oggun, Ogou o Ogum) es el Orisha que representa la fortaleza, el trabajo y la fuerza áspera e inicial. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Oggun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente denominados “Los Guerreros”, este grupo esta formado de Elegua, Ogun, Ochosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier persona iniciada. Ogún el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Oloshas (Cuchillo ó Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Awó ni Orunmila (Kuanaldo). Ogum es el que tiene el derecho de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica.

Personas que practican la Santeria ya sean Santeros Cubanos, Santeros en Miami, Santeros en New Jersey, Santeros en Texas, Santeros en Puerto Rico, o Santeros en California entre otros, adoran a Oggun.

Este se corona o se puede hacer santo, tambien conocido como asentar osha en Yoko Osha.!

Es dueño y vive en el monte junto con Oshosi y su hermano Elegua. Ogun es dueño por excelencia de todos los metales, es el regente de los herreros, y de las guerras..

Su nombre proviene del Yoruba Òggún (guerra). Ogun proviene de Ileshá y fue rey del pueblo de Iré.

Su número es el 7, sus colores son el morado o verde y negro. Su día de la semana es el martes y los días 4 de cada mes.

Algunos Caminos de Oggun

Onile – Ogun se establece como el rey de las tierras nuevas y es un jefe benévolo
Kobu Kobu – El capataz que conduce a sus trabajadores con un látigo
Alagbede – El herrero que las herramientas de la artesanía y las armas incansablemente en su forja
Arere – Conocido como el carnicero
Aguanile – El conquistador de la tierra. El dueño de los montes
Meye – El guerrero que se transformó en siete guerreros. Se le pone todo en número 7
Adeola – Guerrero que llegó a ser rey. Lleva su corona con honor y sabiduría
Oke – Dueño de las montañas, también se le llama Oggún Afanamule y Oggún Ogumbí
Shibirikí (Chibiriquí) – El asesino que crea sus propias armas y está impulsado por la sed de sangre
violenta y despiadada contra sus enemigos
Onire – El conquistador, guerrero y general de ejercitos. Fue rey de la ciudad de Iré, por esto se le titula Oniré

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OCHOSI

Oshosi (también escrito Ochossi, Ochosi u Oxosi) es un Osha del grupo de Orisha Oddé, pertenece al grupo tambien llamado “Los Guerreros”. Los guerreros se conforman de Eleggua Oggun, Ochosi y Osum. Oshosi es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Oxosi es cazador por excelencia. Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos por la ley. Ochossi está simbolizado por las armas empezando por su favorita que es el arco y la flecha. Ochossi esta particularmente relacionado on Oggún. A ochosi se le considera el mago o el brujo. Su nombre proviene del Yoruba Osóssí (Osó: brujo Sísé: hacer trabajo Sí: para), literalmente traducido es "Aquel que trabaja con brujería". Fue el rey de Ketu. Oshosi, salvo a que se reciba como Orisha Olorí, es decir que se corona o se hace santo directo (kari osha) y no se separa de su hermano Ogun.

Los Santeros Cubanos, Santeros en Tampa, Santeros en New Mexico, Santeros en Orlando, Santeros en Italia, o Santeros en Espana o España entre otros, veneran a Ochosi.

Su número es el 2 y el 7, sus colores son el amarillo y el azul.

Algunos Caminos de Ochosi

Oshosi Mota – Defiende el territorio, cazando los enemigos tanto materiales como espirituales
Oshosi Kayoshosi – Con su vigilancia ningún ladrón está a salvo de este guardián. Aplaca las discusiones y las revueltas y vence las dificultades.
Oshosi Ale – Protege cazando durante la noche a las brujas, los egguns oscuros y los malintencionados.
Oshosi Ibualámo – Gran cazador y magnifico pescador. Vive en los lugares profundos del río.
Oshosi Onile – Dueño del terreno y la casa donde los demas se asientan. Se le representa como al primer cazador que fundó la ciudad y ahora regresa trayendo consigo sus bendiciones.
Oshosi Marunde – Gran cazador, guerrero y médico. Conoce muchas hierbas con las cuales elimina enfermedades y aleja las dolencias
Oshosi Otín – Se considera femenino, aunque tiene una contrapartida masculina en los otros caminos de éste. Tiene las mismas características y virtudes. Otín es una gran cazadora y siempre acompaña a Oshosi, su hermano gemelo y marido. (Era costumbre que los hermanos gemelos se casaran entre ellos o con otros gemelos).
Abedi Oshosi
Bi Oshosi
Oshosi Gurum

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OBATALA

Obatalá (también escrito Obatala Obbatala) es el creador de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta tierra. Obbatala es quien rige todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, maestro de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de paz y pureza. Obatala es el dueño de los metales blancos, especialmente la plata. Obbatala representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior. Obatala también representa la soberbia, la ira, el despotismo, al igual que a las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. Obatala se puede coronar directo o como vulgarmente se le llama hacerce obatala o hacer santo ya que es un santo que se puede asentar. Obatala es quien trae inteligencia, paz y calma al mundo.

En muchas partes los Santeros Cubanos, Santeros en Miami, Santeros en New Orleans, Santeros en Washington, Santeros en Francia, o Santeros en Europa entre otros, veneran a Obatala y lo que significa.

Obbatala fue rey de los Igbó. Su nombre proviene del Yoruba Obbàtalá (rey de la pureza). El Orisha Obbatala es muy particular y le gusta de todo lo limpio, blanco y puro. No admite que se desnuden en su presencia y tampoco admite la falta de respeto, es por ello que sus hijos deben ser muy respetuosos. Obbatala en la naturaleza está representado por las montañas. Es el propio Obatala quien intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier individuo ante una dificultad que tenga. Obatala es considerado el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Cuando no se puede definir y no se sabe cuál es el Ángel de la Guarda de un individuo, Obbatalá es el Osha que se consagra.

Su número es el 8 y su color es el blanco. Se celebra el 24 de Septiembre.

Algunos Caminos de Obbatala

Ayaguna – Masculino, de temperamento ardiente, guerrero que monta a caballo y lucha con una espada. Se dice que se asemejan a Chango comportamiento de muchas maneras
Oba Moro – Masculino muy viejo y necesita tranquilidad en el hogar. No le gusta ser molestado o perturbado
Obanlá – Joven mujer que se casó con Ayaguna. Ella lucha con una cimitarra a la perfeccion
Ochalufón – Un hombre viejo, sabio que trabaja al lado derecho de Olofi. Él enseñó a la humanidad cómo hablar y las artes de la lengua
Oshanlá – Una mujer viejita casada con Oshagiyán. A ella le gusta tejer y mecerse en su mecedora
Oshagiyán or Ochagriñán – Hombre viejo que camina con un bastón, él es el padre de Orunla
Baba Acho – Masculino jóven, sabe los secretos de la creación del algodón
Baba Fururu – Masculino, rey de la tierra Baribá. Ayuda a parejas que no pueden concebir
Alaguema – Una anciana muy delicada. Le pertenece el camaleón y la ceiba. Tiene los secretos de Shangó y es su mensajera.
Agguidai – Encargado de llevar los mensajes a Olofin. Su collar es blanco con tramos de los colores de los Oshas de cabecera y de Orunmila

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OYA

Oya (también conocida como Oyá, Olla, Yansa o Yansan) es un Osha femenina que está muy relacionada con Iku, la divinidad de la muerte. Oya es quien propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Oyá simboliza el carácter violento e impetuoso. Olla vive en la puerta de los cementerios. La Orisha Yansan representa la intensidad de los sentimientos lúgubres y el mundo de los muertos. En la naturaleza, Yansa está simbolizada por la centella. Oya junto a Eleggua, Orula y Obbatala, domina los cuatro vientos. A Olla se le llama con el sonido de la vaina del flamboyán. Yansan representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. Su bandera, sus sayas y los paños de Oya llevan una combinación de todos los colores excepto el negro.

OEs la Orisha del Río Níger, antiguamente llamado Oya, por sus 9 afluentes, nacida en Ira. Oya es una de las llamadas Orishas muerteras junto a sus hermanas Obba y Yewa. Olla ejerce un poder especial sobre los eggúns o espiritus, por ser esta madre de 9 de ellos. Oya, guerrera por excelencia combatía junto a Ogun y Chango en las campañas que estos realizaban. Acompañó a Shango cuando este dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso por este. Su culto es de territorio Tapa, Kosso y Òyó. Su nombre proviene de Yorùbá Òyá (Oló: dueña - Oya: Oscuridad) también conocida como Yansá del Yorùbá Iyámsá (Iyá: madre -Omó: hijos - Mesá: nueve).

Nosotros los Santeros y Babalawo Cubanos, Santeros en Estados Unidos, Santeros en Miami Dade, Santeros en Panama, Santeros en Australia, o Santeros en Alemania entre otros, veneran a Oya.

Durante iniciaciones, los hijos de Yemaya y Chango no la reciben durante la ceremonia de hacerse santo, Sodo Orisha o Yoko Osha.

Su número es el 9 y sus colores son el rojo vino, marrón o carmelita y 9 colores excepto el negro.

Algunos Caminos de Oya

Oya es singular en la naturaleza y como tal, no tiene caminos, pero he aqui algunas descripciones de su energia:

Oya De – Es guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de los ríos.
Oya Afefere – Es el viento de todas las direcciones.
Yansa Oriri – Es la mas inteligente y habilidosa en el panteon Yoruba. Muy celosa de Shangó y hará lo que sea para complacerlo, algunas veces de forma exagerada. Todas sus hijas se convierten en devotas a los cementerios, porque este es el lugar donde le rezan y ella toma sus ofrendas

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AGGAYU

Aggayú Solá (también escrito Aganyu, Agganju, Argayu, Agayu Shola, Agayu, Agallu) un Orisha que se representa en la naturaleza con el volcán, el magma, el interior de la tierra. Agayu representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él. Es Agallu el bastón de la Osha y particularmente de Obbatalá. Argallu vive en la corriente del río y su representación es un barquero en el río.

Aggayú Solá es además el Oricha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos. Aganyu es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico. Argayu es el báculo de Obbatala. Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó. Su culto proviene de tierra Arará y Fon.

Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto - So:voz - Àlá: Cubrir), que se traduce como “El que cubre el desierto con su voz". Aggayu es un Orisha que no se coloca a la cabeza en muchas de las casas Lukumíes, en su lugar se hace Shango con oro para Aggayú, mientras que en algunas casas hace Oshun con oro para Aggayú. Se coloca a la cabeza en algunas casas de origen Arará.

Son muchos los Santeros Cubanos, Santeros en Florida, Santeros en Georgia, Santeros en Arizona, Santeros en Pennsylvania, o Santeros en Los Angeles entre otros, que adoran a Aggayu.

Su número es el 9 y sus colores son el rojo vino, marrón o carmelita.

Algunos Caminos de Aggayu

Agayu es singular en la naturaleza y como tal, no tiene caminos, pero he aqui algunas descripciones de su energia:

Aggayú Kinigua.
Aggayú Lari.
Aggayú Babadina.
Aggayú Aggarí.

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OSHUN

Oshun (también escrito Ochun, Ochún, Osun o Oxum) representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y todo lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es Ochun la protectora de las gestantes y las parturientas; Ochún se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Oshun representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es Oxum la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza, Ochum está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Orunmila y está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.

Oshún es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. En Nigeria es venerada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre de la ciudad de Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad, es por esta razón el rey le dio este nombre. En África su mensajero es el cocodrilo. Alli sus seguidores le llevan ofrendas al río y le piden sus favores.

Oshun es la Orisha del agua dulce. Su nombre proviene del Yorùbá Osún. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de buitre. También habló con Olofin, cuando Olokun mando el diluvio. Fue su hermana Yemalla quien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Se recibe como Orisha tutelar, o como comunmente le dicen hacer ochun o hacerce santo. Por haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de coronar Osha se dirigen al río a darle cuenta con su respectivos minesteres.

Ochun siendo la mas popular de los orishas, se puede decir que tiene muchos seguidores, especialmente los oluos o babalawos, al igual que Santeros Cubanos, Santeros en Caracas, Santeros en Carabobo, Santeros en Distrito Federal, Santeros en Madrid, o Santeros en Tenerife entre otros, veneran a Ochun.

Su número es el 5 y su color es el amarillo en todas sus tonalidades. Se celebra el 12 de Septiembre

Algunos Caminos de Ochun

Ibu Ikole – Madre de las brujas y poderosa hechicera, el buitre es sagrado para ella (ella sacrificó su belleza para salvar a la humanidad)
Ibu Aña – Era tan pobre y solitaria que los tambores Añá eran su único amigo y bailaba ante aña para olvidar sus problemas
Ibu Ololodi – Casada con Orunmila y con muchas riquezas. Todas sus herramientas se duplican
Ibu Asedan – Cazadora de gran alcance y goza de infligir dolor a su presa
Ibu Akuaro (Akparo) – Muy pobre e indigente, vive donde el río y el mar se unen. La codorniz es sagrada
Ibu Tinibu – Sale de noche y le gusta pasear por el rio en bote. Sus hijos no deben tener perros en la casa. El collar de Tinibu es de color blanco, coral, negro, tremelina y los colores de Orunla
Ibu Yumu – Significa "aquella que hace crecer el vientre sin que la mujer este embarazada". Esta es la verdadera Oshun sorda. Su característica física mas sobresaliente es su extrema belleza. Dueña de la avispa y dominadora de serpientes.
Ibu Ayade – Significa "aquella que es la reina". Tiene lazos con Eleggua. Hace los mismos trabajos que hace Eleggua
Oshun Funke – Muy sabia e inteligente, tiene grandes conocimientos y no duda en enseñar.
Yeye Moró or Yeye Kari – Dueña del espejo, reina de la coquetería y la mas alegre

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YEMAYA

Yemayá (también escrito Yemoja, Yemolla o Yemayá) es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad. Iyá Omo Aiyé en la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas.

Yemalla es la Orisha del río Oggùn que corre por Òyó y Abeokutá, en el territorio Nupe, que después se traslado a territorio Tapa, en Abeokutá, Ibadán y Shaki. Yemayá representa la intelectualidad, la paciencia y los caracteres cambiantes como el mar.

Yemoya cuando castiga es inflexible, es adivina por excelencia, le robó el okpele o okuele a Orula y este luego le entregó los caracoles (diloggún). Yemolla es dueña de las aguas y el mar, fuente de toda lo que representa la vida. Yemoja es la reina de Abeokutá. Su nombre proviene del Yorùbá Yemòjá (Yeyé: madre - Omo: hijo - Eyá: Peces) que quiere decir madre de los peces. Se dice que todos somos hijos de Yemaya, por que por 9 meses nadamos como peces en la placenta de nuestra madre. Come siempre acompañada de Shango, excepto Yemaya Okute que come con Oggun. Se recibe como Orisha tutelar o se corona directo. Tambien se le dice hacerse Yemaya o hacerse santo. En el Sodo Orisha o Yoko Osha sus hijos no reciben Oyá.

Las Santeras Cubanas, Santeros en Bogota, Santeros en Colombia, Santeros en Canada, Santeros en Ontario, o Santeros en Quebec entre otros, adoran a Yemaya.

Su número es el 7 y su color es el azul y sus tonalidades.

Algunos Caminos de Yemaya

Asesu – Vive en la espuma del mar donde las olas rompen en la orilla, es olvidadiza y lenta para responder a las peticiones de sus hijos
Achaba – Esposa de Orunmila, es adivina ya que aprendió a leer el odu compuesto cuando veia a su marido cuando él adivinaba
Ogunte (Okuti) – Casada con Ogún, vive en los lagos, manantiales y en el bosque. Guerrera poderosa que lucha con un machete, le gusta el ron y tabacos
Agana – Hija favorita, pero deformada de Olokun. Traicionó a sus hermanas y se vio obligada a llevar una máscara y una serpiente, es esclava y mensajera de Olokun
Mayelewo – Vive en el medio del mar y controla las corrientes de los siete mares
Awoyó – La más vieja y la mas rica de las Yemayá. Vive en el oceano, muy alejado de la orilla. Representa la expansión y la riqueza del mar.
Magba or Ataramawá Atara – Significa "aquella que es importante en cualquier momento". Es la dueña de los tesoros del oceano y de la tierra. Lleva conchas marinas, perlas, dos espejos, una espada, una brujula, 7 manillas de plata
Okoto – Significa "aquella que vive en las conchas". Preside sobre las batallas navales. Es una madre fiera que destruye a quien trata de acabar con sus hijos. Vive en los fondos rojizos de la costa, donde hay muchas conchas
Iña – Significa "Reina de la tragedia y las discusiones". Siempre lista para la guerra y las disputas
Oro – Es muy misteriosa y vive con los egguns. El significado de su nombre es "la sirena que canta". Despierta a los espíritus. Lleva una mascara de bronce, una espada de plata, siete conchas marinas y 7 platos

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CHANGO

Changó (también escrito Shangó, Sango, Shango o Xango) es un Orisha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares. Shango es Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es Shangó el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Chango fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun.

Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba.

Chango fue el primer awó, que cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por la danza, por esto es muy importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los babalawos una mano de Ikines llamada mano de Sango. Xango es hermano de corazón con corazón de Babalu aye (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé.

Por ser Chango el rey de la santeria, los Santeros Cubanos, Santeros en Miami, Santeros en Miramar, Santeros en Broward, Santeros en Hialeah, o Santeros en Pembroke Pines entre otros, veneran a Chango.

Cuando se corona chango o se hace Shango, uno de los Orishas fundamentales que debe recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es Agayu ya que los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá.Su símbolo principal es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble.

Su número es el 6 y sus colores son el rojo y blanco.

Algunos Caminos de Chango

Chango es singular en la naturaleza y como tal, no tiene caminos, pero he aqui algunas descripciones de su energia:

Alafi Alafi – Este camino está asociado con su realeza, con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Shangó Alafi Alafi es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia
Obadimeyi – Significa “Rey doble”. Se refiere a la relación entre Shangó y Aganyú, su hermano gemelo. La persona debe atender a Shangó y a Aganyú por igual, y su cabeza les pertenece a ambos
Obakoso – Significa "El rey no se ahorcó" Título que recibiera Aganyú luego de tomar el trono de Oyó, significando el regreso de Shangó en su persona. Se le relaciona con los rayos, el fuego y las leyes, sin embargo es un camino donde se presenta como un joven mujeriego y de muchas fiestas. Vive en la palma

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